«Кряшены: этнокультурная идентичность, история расселения, особенности вероисповедания, современное состояние»

(15 декабря 2020) Лекция члена правления ООК РТ, Заведующего отделом информационно-методического обеспечения ГБУ «Культурный центр имени Я.Е. Емельянова» Ирины Муллиной

Позвольте мне представиться. Меня зовут Муллина Ирина Айдаровна, я являюсь членом правления Общественной организации кряшен Республики Татарстан, работаю заведующим отделом информационно-методического обеспечения Культурного центра имени Якова Емельянова. Сегодня я прочитаю для вас лекцию об этнокультурной идентичности кряшен.

Для начала разберём, знаете ли вы кто такие кряшены?

(вопрос в зал, выслушать варианты ответов).

Кряшены – этноконфессиональная общность, представители которой проживают в обширном регионе Поволжья и Приуралья, в частности в Татарстане, Удмуртии, Башкортостане и Челябинской, Самарской области. Кряшены имеют особенности культуры, такие как традиционный костюм, говор, музыкально-песенные традиции. Кряшенский народ бережно хранит древние традиции своих предков, обряды, обычаи, фольклор.

Кряшен не совсем корректно именуют крещеными татарами. Ведь сами кряшены отказываются называться «крещеными татарами», потому что считают себя потомками православных тюркоязычных племен, крещеных еще во времена Булгарского Царства (в 6-9 веках). Вторая волна крещения относится ко времени после взятия Казани в 1552 году (этих кряшен в науке принято называть “старокрещеные”), третья волна крещения народов Поволжья проходила во второй половине 18 века (их принято называть “новокрещеные”). Стоит отметить, что до сих пор вопросы истории, происхождения кряшен как самобытной этнической группы до сих пор до конца не исследованы.

По этнографическим и языковым данным в составе кряшен выделяется 5 этнографических групп:

— казанско-татарская (западно-предкамская, мензелинская, бакалинская)

— елабужская,

— молькеевская,

— чистопольская

— нагайбакская

В их сложении участвовали финно-угорские, тюркские, в том числе ногайско-кыпчакские и более раннего происхождения компоненты. Кряшены генетически связаны с казанскими татарами, но сохранили своеобразие материальной и духовной культуры, особенности языка, который используется в храмовой службе и в разговорной речи (говорах) кряшен в местах компактного их проживания.

Численность кряшен на сегодня оценивается по-разному – по официальной переписи 2002 года численность кряшен составляла 24 668 человек. Большинство из них (18 760 человек) проживали в Республике Татарстан. Значительные группы кряшен проживают также в Республике Башкортостан (4 510 человек) и Удмуртской Республике (650 человек). В 2010 году перепись насчитала в Татарстане – 29 тысяч 962 кряшена. По неофициальной статистике, численность кряшен в Татарстане может достигать 300 тысяч человек.

Как правило, кряшены имеют русские имена и фамилии, хотя произношение известных нам имен у них происходит на свой манер. Например, Ирина по-кряшенски звучит Уринэ, Николай – Микулай, Степан – Чтапан и т.д. Говорят они на языке, который очень близок к татарскому, иногда его называют диалектом, но многие кряшены настаивают на том, что их язык вполне самостоятелен. Исследователи отмечают, что язык кряшен более архаичен, чем татарский и в большей степени сохранил древние тюркские слова, тогда как нынешний татарский язык в результате влияния ислама был значительно обогащен фарсизмами и арабизмами, которые у кряшен отсутствуют.

Довольно давно стоит вопрос о религии кряшен до их христианизации. Если говорить, что ранее они исповедовали мусульманство, следовательно, в их языке, в культуре должны были бы сохраниться следы ислама, но не сохранились. Отсюда можно сделать вывод, что предки кряшен были либо крайне слабо исламизированы, либо их происхождение вообще следовало бы отделить от татарского. Исследователь из Санкт-Петербурга Евгений Баркарь пишет, что «вероятней всего большая часть предков современных кряшен раннее ислам не исповедовала, и их религия была близка к шаманизму. У некоторых кряшен можно сегодня обнаружить следы тюркского язычества. Есть все основания считать, что если какая та часть кряшен и исповедовала раньше ислам, то не подавляющая».

Христианство у кряшен до середины 19 века имело характер народной религии, сочетавшей в себе языческие элементы. Кряшены долгое время жили со своим пониманием христианства, но в их истории не было человека, который, не руша их традиционного уклада, смог бы направить жизнь и религиозность в нужное русло. Сегодня многие кряшены, помня о своей древней христианской культуре, помнят также, что именно благодаря Ильминскому они смогли сохранить свою самобытность, не смешавшись с русскими и оставаясь в рамках христианской религии. В доме почти каждого кряшена рядом с иконами обязательно висит фотография Николая Ивановича Ильминского, просветителя кряшен, «апостола казанских инородцев», как называли его еще при жизни. Именно Ильминский составил алфавит, которым до сих пор пользуются кряшены. Ильминский переводил Священное Писание на кряшенский язык, организовывал кряшенские школы, отстаивал необходимость богослужения на кряшенском языке. То, что до революции появилось духовенство из кряшен – также заслуга Ильминского.

В 1869 году в Казани на кряшенском языке было совершено первое православное богослужение. К этому времени уже было переведено необходимое количество богослужебных текстов, а всего Ильминским и его последователями было переведено и издано 128 наименований кряшенских книг. Благодаря Ильминскому и его ученикам к 1913 году было открыто 114 школ, около 50 церквей и 2 монастыря, насчитывалось 437 священнослужителей из числа кряшен.

Кряшены вплоть до 20-х годов признавались государством в качестве самобытной народности, имели собственные газеты, национальную интеллигенцию, проводили кряшенские съезды. В годы сталинской национальной политики кряшен причислили к татарам, принудительно поменяв их паспорта. В 30-х годах 20 века кряшены и казанские татары были вынуждены учиться по одинаковым учебникам вначале латинской графике татарского языка, а в 1939 году вновь на кириллице, хотя уже не той, что существовала у кряшен. Лишенные своей истории, статуса отдельной народности и своего названия, кряшены сумели выжить в годы советской власти, сохранив свою веру и свой язык. Этот переходный период был временем растерянности и непонимания, многие еще надеялись на изменение ситуации, но со временем часть кряшен действительно включилась в ассимиляционный процесс. Правда, среди большого количества кряшен, в основном сельских жителей, продолжала существовать и самобытная культура, но только на народном уровне. Учебных заведений, школ, ориентированных на кряшен, уже не было, фактически выбор был только между татаризацией или русификацией.

В начале 90-х годов кряшены вновь стали заявлять о своих правах. Шестидесятилетняя ассимиляция крупным татарским этносом не могла не сказаться на самочувствии малого народа, лишенного своей письменности, самоназвания и статуса. В свет начала выходить газета «Кряшен Сузе», на страницах которой представлялись разные точки зрения на кряшенскую проблематику. Начало зарождаться общественное движение кряшен, благодаря которому в 2007 году появилась Общественная организация кряшен Республики Татарстан.

Конечно, отсутствие церквей в деревнях сказывается и на специфическом понимании христианства. В среде кряшен есть и священники, люди с богословским образованием, но их катастрофически не хватает, из-за чего до сегодняшнего дня кряшенская религиозность представляет собой некий сплав христианства, шаманизма, позднее наслоившихся традиций.

Практически в каждом кряшенском доме есть иконы (тэрелэр). Их отсутствие – большая редкость. Иконы кряшены традиционно ставят в углу, украшая сверху, снизу и по бокам традиционными полотенцами с национальными узорами. Кстати, у кряшен очень развита вышивка. Иконы довольно традиционные: Иисус Христос, Богородица, Николай Чудотворец, отдельные святые.

В кряшенских деревнях всегда есть человек, считающийся особо религиозным, обычно это женщина. Эти люди могут отпевать умерших или возглавлять общественные моления с жертвоприношениями.

Представление о едином, или верховном, боге у кряшен существовало издавна. Оно олицетворялось образом Тянгере-Бабай, что буквально переводится как «Бог-Дед». Именно это наименование было распространено у кряшен еще в начале 19 века, но уже к концу этого века, – вероятно, под влиянием Ильминского – почти всегда, когда речь шла о едином Боге, применялось слово «Алла». Вместе с тем из дневников миссионеров мы узнаем, что кряшены XIX века довольно скептически относились к этому слову. Само слово Тянгере-Бабай имеет явно тюркское происхождение и является некоей модификацией слова Тенгри. Подобные представления о верховном боге существуют и у других тюрков, в частности в представлениях чувашей.

Кроме Тянгере кряшены почитали домашних духов – Домового (Ой Эйясе) и Сарайника (Абзар Эйясе). И первый, и второй до сих пор почитаются в кряшенской среде. В честь последнего в некоторых деревнях кряшены до сих пор устраивают обряды жертвоприношения с целью защиты скота от падежа. Распространены также представления о Су Эйясе – Хозяине Воды. Раньше еще можно было встретить активное почитание Җир Иясе – Хозяина земли – духа, который считается покровителем полей и урожая. У соседних чувашей иногда он встречается под именем Сер. Почитались также близкие к нему духи или его ипостаси: Җир атасы – отец земли, Җир анасы – Мать земли. Для его умилостивления раньше каждый год после весеннего сева производилось специальное моление с жертвоприношениями. Сегодня в отдельных деревнях отмечается праздник Җир Җаралган кон – День образования земли. Иначе можно сказать «день сотворения земли». Вполне возможно, что в своих истоках он имеет прямую связь с почитанием земли или хозяина земли, но современными кряшенами он воспринимается практически как православный праздник. Дело в том, что этот праздник отмечается на следующий день после Троицы. В православии следующий за Троицей день называется днем Святого Духа, а некоторые кряшены именуют его Җир Җаралган кон. Кряшены до сих пор считают, что в этот день образовалась земля и поэтому нельзя вести никакие работы, связанные с землей.

У кряшен пользовался почитанием хозяин леса Урман Эйясе и группа лесных существ под названием Шурале. Известны и многочисленные враждебные духи – Пярей, Убыр, Албасты.

Большинство праздников кряшен связаны с христианским календарем, однако, традиции празднования имеют, несомненно, древнетюркские корни, которые органично вошли в христианские традиции.

А теперь немного расскажу про туристические маршруты в Татарстане, где можно познакомиться с кряшенской культурой.

Один из таких маршрутов имеет название «Одна дорога – пять культур».

Проводится в Мамадышском районе Татарстана. Маршрут придуман, подготовлен и реализован Агентством исторических путешествий и событийных туров «Путешествие в прошлое» при поддержке Администрации Мамадышского Муниципального района и при непосредственном участии Мамадышского краеведческого музея. «Одна дорога – пять культур» – это исторический, образовательный, культурный, этнический и гастрономический маршрут, завоевавший Гран-при Всероссийского туристского конкурса «Маршрут года» в 2019 г. Туристов ожидает поездка по пяти деревням Мамадышского района, в которых проживают русские, татары, марийцы, удмурты и конечно же кряшены. Туристы знакомятся с тонкостями деревенского быта каждого из народов, его традициями, обычаями и национальной кухней, принимают участие в мастер-классах, где своими руками делают сувениры. С кряшенской культурой знакомятся в деревне Зюри. Здесь туристам рассказывают об особенностях кряшенского костюма, женских головных уборов, свадебных обрядах, поют старинные песни, угощают кряшенскими блюдами. Маршрут осуществляется при наборе группы от 10 человек, стоимость тура составляет чуть более 6 тысяч рублей за пять деревень.

Еще один маршрут с похожим названием есть в Лаишевском районе. Маршрут «Одна дорога, три народа» – победитель конкурса «Лидер туризма» в номинации «Этнотуризм» в 2016 году. Он включает посещение населенных пунктов, где можно узнать традиции и культуру трех коренных народов – русских, татар и кряшен, проживающих в Лаишевском районе. Автор маршрута – директор Музея Лаишевского края им. Гавриила Державина, Заслуженный деятель культуры Республики Татарстан Фарида Гафиулловна Муртазина.

В рамках маршрута туристы посещают кряшенское село Ташкирмень. Здесь экскурсанты посещают музей «Возрождение», где знакомятся с историей кряшенского народа. Детский фольклорный ансамбль «Комеш» демонстрирует кряшенские обряды празднования Троицы, исполняет народные песни под звуки самоварной трубы и печной заслонки. Далее туристы осматривают археологические памятники «Бишек Тау» и «Кала Башы», посещают Церковь во имя Святого Гурия (1895 года постройки). После чего гостей угощают блюдами из свежепойманной рыбы.

Ещё один «кряшенский» маршрут предлагает Пестречинский район. В первую очередь, туристам предлагается посетить краеведческий музей в Пестрецах, здание которого является памятником архитектуры республиканского значения. Далее экскурсантов везут в кряшенскую деревню Альвидино, где 10 лет назад был открыт мемориальный музей Героя Советского Союза Петра Гаврилова, участника обороны Брестской крепости. Для музея было построено новое деревянное одноэтажное здание на окраине Альвидино. Экспозиция представляет экспонаты, собранные с помощью односельчан Петра Гаврилова, а также личные вещи героя. Так как герой Гаврилов был кряшеном, многие экспонаты отражают бытовые и хозяйственные моменты жизни кряшен. В музее можно увидеть вещи, сделанные гончарным способом: чашки, кружки, медный самовар, традиционную одежду и украшения кряшен, инвентарь для обработки земли и многое другое. В самой деревне сохранился и дом, в котором проживала семья героя.

Далее экскурсанты направляются в деревню Кряш-Серда. Это одна из немногочисленных кряшенских деревень, где есть школа, клуб, библиотека, музей, почта и церковь. Здешний музей является филиалом Пестречинского краеведческого музея. Это единственный в Татарстане музей кряшенской культуры. В нём немало ценных артефактов в виде старинных документов, дореволюционных книг, школьных учебников и предметов домашнего обихода, которыми традиционно пользовались предки нынешних кряшен. В музее можно ознакомиться с бытом и культурой кряшен района, например, узнать, чем отличался костюм кряшсердинцев от костюма жителей соседнего села Ковали. Здание музея представляет собой большую историческую ценность. Этот двухэтажный дом построил учитель земской школы, отец девятерых детей Николай Максимов-Сердинский. Изначально здесь был небольшой магазин семьи Максимовых, потом к нему пристроили свой двухэтажный дом. Здание было построено примерно в 1860-е годы. Сейчас в музее насчитывается около 3,5 тысячи экспонатов, повествующих о культуре и быте кряшен, проживавших здесь в разные времена.

А сейчас я вам расскажу про особенности кряшенского костюма.

Генезис кряшенских комплексов костюмов в большой степени связан с финно-угорским миром (мари, мордва, удмурты) и их предками в составе Волжской Болгарии и Казанского ханства, а также с этнокультурными связями волго-уральских татар и обских угров. Огромное влияние оказали на формирование костюмных комплексов христианство и русская культура.

Народный костюм можно рассматривать как одно из направлений в развитии декоративно-прикладного искусства, ведь ему сопутствовали ткачество, вышивка, золотное шитьё, кружевоплетение, металлообработка и др.

Традиционные головные уборы – калпаки являются принадлежностью девичьего костюма. Самый старинный из популярных сегодня головных уборов – ак калпак, был издавна повсеместно распространён среди всех этнографических групп татар Среднего Поволжья, в том числе и у кряшен.

Ак калпак связан из тонких белых хлопчатобумажных нитей. Мастерицы создали особый геометрический узор, состоящий из идущих наискосок параллельных линий в области непосредственного соприкосновения с головой и вертикально удлинённых в той части, куда укладывались заплетённые волосы. В качестве очелья калпак декорировали золотистой бахромой из бити, называемой калпак чачак. Конус калпака завершается небольшой кисточкой. С 19 века девушки-кряшенки носили калпаки иного вида. Под воздействием среднеазиатской бухарской моды среди поволжских татар распространение получил натуральный шёлк бикасап, привозившийся из Средней Азии. Из него шилась праздничная одежда и в комплексе с ней девичьи калпаки. С ними также надевали калпак чачак в качестве налобной повязки.

Девичий головной убор кряшенок, кроме большого калфака без твердого околыша, включает в себя накосник «тезмэ» и серьги «алка». Накосники «тезмэ» представляли собой исключительно девичье украшение. Причем у кряшен Пестречинского и Рыбно-Слободского районов был распространен преимущественно вариант накосника «тезмэ», основа которого состояла из единой широкой полосы материи. Крепился данный накосник при помощи матерчатой петли вокруг головы. Этот же тип накосников, но с некоторыми особенностями крепления его на голове (при помощи «сакалдырык» – через подбородок), преобладал и у елабужских кряшен. Наличие «сакалдырык» как составного элемента накосника «тезмэ» лишний раз подчеркивает генетическую связь этого украшения с головным убором.

На второй день свадьбы голова кряшенки покрывалась специальным обрядовым покрывалом түгəрəк яулык (дословный перевод – «круглый платок»). Без него молодая жена не показывалась на людях вплоть до рождения первого ребёнка. Түгəрəк яулык наделялся охранительной функцией. Вопреки названию платок выполнен в прямоугольной форме, он сшит из белого холста и украшен по периметру бахромой терракотового цвета. Его лицевая сторона оформлена крупным крестообразным узором по центру и симметричными узорами по углам, вышитыми ковровой техникой из чёрных шёлковых нитей. Изнаночная сторона платка, поверх узора, зашивалась тканью белого цвета и считалась охранительной, скрывалась от чужих взглядов. «Секретная» вышивка выполнялась сначала чёрными нитями, обозначая контуры «древа жизни» по центру (под крестом) и узоры растительного орнамента (по углам), затем рисунок заполнялся вышивкой терракотового цвета шёлковыми нитями, исполнявшейся мелкими стежками. Секрет создания вышивок түгəрəк яулык на сегодня утрачен.

Тугэрэк яулык представляет собой покрывало прямоугольной формы (80х50 см). Налобная часть покрывала имеет характерный выступ с двумя подвесками из полосок материи, который ушивался монетами. При одевании верхняя часть покрывала приходилась на налобную и височную части лица. Наушники же «жилкэлек», нередко одеваемые в комплексе с серьгами, придавали художественную завершенность этому комплексу головного убора. «Тугэрэк яулык» надевался поверх волосника «мэлэнчек» и головного покрывала «сурэкэ» и напоминал собой удмуртский «сюлык», который покрывался поверх твердого головного убора невесты «айшон».

После рождения первого ребёнка уникальное изделие укладывалось в сундучок без права передачи, его можно было показывать, но не носить. Последний раз ритуальный платок вынимался в день похорон, сопровождая свою хозяйку в последний путь. Этот головной убор не имеет известных аналогов у других этнических групп татар и народов, проживающих в Среднем Поволжье. В соответствии с мнением исследователей, обобщённым Флёрой Баязитовой, шестиконечный крестообразный узор в центре түгəрəк яулык является знаком Тенгри – высшего божества тюрков. Подобное изображение встречается и у народов Кавказа, являющихся наследниками культуры Великого Болгарского государства.

Түгəрəк яулык носили в комплексе с другим женским головным убором – сүрəкə, надевая его поверх последнего.

Большинство учёных склоняются к версии заимствования кряшенами русского головного убора – «сорока», другие связывают его происхождение с влиянием финно-угорской культуры.

Сүрəкə состоит из трёх частей. Налобная часть расшита серебром и украшена аппликацией из цветных кусочков ткани. Вторая часть – ткань прямоугольной формы, закрывающая голову со спины, астар (он же койрык – «хвост»), и третья – наушники чигəчə (от татарского чигə – «виски»). Под сүрəкə надевался волосник – мэлэнчек из тонкой ткани в виде шапочки. Лоскутная аппликация создавалась из прямоугольных кусочков ткани контрастных цветов, нашивавшихся по краям налобной части сүрəкə, узор которого выполнялся специальными серебряными нитями – ука, придававшими им охранительное значение. На кряшенских сүрəкə узоры по периметру обшивались рельефным жгутиком по литому (без оставления фона) шитью. Во всех образцах сүрəкə соблюдается принцип зеркальной симметрии от вертикальной оси по центру головного убора. Симметрия в орнаменте может восприниматься как образ равновесия и устойчивости положения женщины в семье и в обществе.

После рождения ребёнка түгəрəк яулык заменялся платком, украшенным вышивкой (как правило, тамбурной).

Иная разновидность сүрəкə встречалась в Елабужском и Мамадышском районах. Серебряными жгутиками выполнялся узор в виде повторяющихся полукругов, символизирующих солнце на рассвете. Такой головной убор надевали на свадьбу, в остальных случаях покрывали голову платком, по праздникам надевая поверх него налобную повязку с бахромой.

Тастар – наиболее старинная и архаичная форма женского головного убора. На чувашском языке его называли «сурпан», на русском – «тюрбан». До 20 века он сохранялся в костюме молькеевских кряшен.

До середины 19-го столетия женщины поверх тастара надевали кашпау – древнетюркский головной убор, сшитый из выделанной кожи в форме округлой шапки с плоским открытым верхом и украшенный серебряными монетами. Позже поверх тастара стали надевать нарядно и многоцветно вышитый или домотканый чибəр җаулык-яулык (красивый платок), который завязывали сзади головы. Концы тастара и чибəр яулык оформлялись орнаментом, имевшим сакральное значение. Позднее узор приобрёл чисто декоративный характер.

Платья кряшенок в конце 19 века имели распространённый среди всех этнических групп Среднего Поволжья широкий крой. Они немного укорочены спереди, в то время как сзади имеют удлинённый крой. Повсеместно предпочтение кряшены отдавали красному цвету, за исключением отдельных районов, где платья шились из тёмно-синих или интенсивных зелёно-изумрудных тканей. Они дополнялись чёрными фартуками, с яркими узорами многоцветной тамбурной вышивки из растительных мотивов и мотивов птиц, как правило, парных – по обе стороны груди. Примечательно, что тканые узорные фартуки завязывались спереди.

В отличие от финно-угорских народов края, чувашей и русских, кряшены не оформляли вышивкой края платья по вороту, рукавам и подолу. Охранительную функцию в комплексе костюма выполняли браслеты – белəзек и тамакса – шейно-нагрудное украшение.

При пошиве одежды и предметов обихода значительное место отводилось изготовлению пестряди (алача) – цветного холста с рисунком в полоску или клетку. При пошиве женских рубах и передников кряшены использовали пестрядь в крупный узор, создавая разнообразные по ритму и цвету клетчатые узоры. Особо ценилась пестрядь с набором в четыре цвета: красный, синий, белый, жёлтый; умело варьируя этим спектром, получали ткани с контрастным рисунком. Популярна была пестрядь в красную и синюю клеточку.

У елабужских кряшен на месте соединения стана рубах ниже талии вшивали полосу узорного тканья (бордюр с яркими узорами) из шерсти или хлопчатобумажных нитей.

Красно-белую пестрядь использовали очень редко и только на мужские рубахи.

Для ткачества конца 19 – начала 20 века характерно было украшение тканей браными и выборными узорами.

Женский полотенчатый головной убор тастар украшался браными (выборными), закладными узорами, вышивкой и кружевом. Такого рода украшения тастаров характерны и для татар-мишарей и для низовых чувашей.

Неотъемлемой частью женского костюма являются шейно-нагрудные, наручные, головные и другие украшения. Украшения тамакса и түшлек, перевязи – хəсилə и муйтомар, связаны с важнейшими семейно-бытовыми обрядами и наделяются сакральным значением. Они до сих пор бережно хранятся в семьях.

Шейно-нагрудное украшение на тканевой основе тамакса имеет тканевую основу, на которую нашивались монеты, кораллы, бисер. Тамакса носили и в будни, и в праздники женщины всех возрастов, начиная с 14-15 лет.

Орнаментированные бляхи круглой формы использовались для декорирования түгəрəк яулык. На каждой из них выгравировано изображение птицы, цветка, геометрический или эпиграфический орнамент. Интересны в художественном плане парные украшения – серьги, бытовавшие у кряшен под названием сырга.

Ювелирные украшения кряшен, в отличие от монетных, были выполнены казанско-татарскими ювелирами. Кроме них бытовали и более дешёвые, с точки зрения материала и технологии исполнения, украшения мастеров известного в Поволжье промысла в селе Рыбная Слобода. Массовые изделия этого промысла создавались в подражание татарским украшениям и бытовали среди всех этнографических групп татар, в том числе кряшен. Особенно это относится кеже – гравировки.

Браслеты относятся к наиболее распространённым украшениям, которые наряду с накосниками были неотъемлемой составляющей женского костюма.

Елабужские кряшены, помимо зашивки поверхности наушников мелкой монетой, украшали их края двумя-тремя рядами кораллов. Одевался данный комплекс головного убора в следующем порядке: сначала волосник, тщательно скрывавший волосы, затем наушники, «чукол» и головная повязка «мангай тэнкэсе». В одетом виде данный головной убор напоминал шапку-кашпау с открытым верхом.

Прямых аналогий комплексу женских головных уборов кряшен, включающих набор указанных типов украшений, до сих пор установить не удалось. Исследователи предполагают, что подобный комплекс сохранил в себе некоторые элементы головных уборов и украшений древних тюркских племен, населявших край еще в добулгарское время.

Указанным комплексам головных уборов у кряшен соответствовали и определенные шейные и нагрудные украшения, значительная часть которых (в особенности украшения на матерчатой основе) обнаруживает тесную связь с верхней одеждой, прежде всего с традиционной рубахой. Так, украшение «якалык», бытовавшее у некоторых групп кряшен, связано с устройством воротника платья и напоминает собой нечто вроде позументного снимаемого воротника. Основная функция украшений «яка чылбыры», «тамакса» и «якалык» – скрыть грудной разрез женского платья. В комплексе традиционной женской одежды кряшен большое распространение имели матерчатые нагрудники «тушлек» прямоугольной формы с закругленными нижними углами. В отличие от матерчатых нагрудников казанских татар-мусульман «изу» «тушлек» кряшен украшался исключительно монетами. В отличие от шейного украшения «тамакса», «тушлек» представляет собой украшение замужних женщин всех возрастов (до старости). Исключение составляют лишь нагрудники «сакал» или «дэвэт» кряшен Елабужского и Мамадышского районов, известные как девичьи украшения. В целом нагрудники на матерчатой основе всех типов как у мусульман, так и у кряшен являются украшением замужних женщин. Но в отличие от мусульман, которые носили «изу» только поверх рубахи, кряшены нередко одевали свой «тушлек» и поверх «камзола» или фартука «алъяпкыч».

Нагрудники кряшенки одевали, как правило, в комплексе с шейными украшениями «тамакса» или «яка чылбыры». По праздникам данный набор шейно-нагрудных украшений дополнялся и перевязью, которая имела у них ряд локальных названий («муйтомар», «дэвэт», «хэситэ» и т.д.).

У кряшен преобладала перевязь в виде полосы ткани, украшенной преимущественно монетами, без мусульманского амулета. Перевязь у кряшен одевалась непосредственно поверх платья «кулмэк», а нередко – и поверх фартука «алъяпкыч» и дополнялась в таком случае ожерельями, «яка чылбыры» или «тамаксой». В использовании перевязи как у мусульман, так и у кряшен возрастной принцип не прослеживается. Их носили девочки, девушки и женщины всех возрастов. Нередко женщины одевали их поверх нагрудника, т. е. украшение накладывалось на украшение. Все это говорит о возможной первичной амулетной природе перевязи. Но в таком декоративно оформленном виде перевязи прежде всего выполняли роль украшений. Их чаще носили по праздникам или выходным дням, амулет же носили постоянно.

Таким образом, можно сказать, что в костюмных комплексах кряшен присутствуют древнетюркские компоненты. Длительная культурная изоляция кряшен от основной массы татар способствовала сохранению в их костюме наиболее архаических форм.

Современное состояние кряшен

Сегодня кряшены продолжают говорить о необходимости сохранения своей этнокультурной идентичности. Начавшийся в 1990-е годы подъем национального самосознания привёл к тому, что в 2007 году была создана Общественная организация кряшен Татарстана. К тому моменту в Казани, городах и районах Татарстана уже существовали местные общественные организации кряшен, были созданы кряшенские фольклорные коллективы.

В 2019 году кряшены отметили 150-летие начала и 30-летие восстановления систематических богослужений на кряшенском языке. В 1997 году кряшенам был передан Храм в честь Тихвинской иконы Божией Матери, расположенный в центре Казани, на улице Михаила Худякова. В советское время храм был разорен, мало того – на метр ушел в землю из-за напластования вокруг нескольких слоев асфальта. Но его уникальное положение главного православного храма Забулачья (издревле населенного в основном татарами) уже подразумевало его возрождение в новое время в качестве единственного кряшенского прихода Казани. Храм был в весьма плачевном состоянии, износ здания составлял 70 процентов. Потребовались значительные усилия и средства для поднятия его из руин. Протоиерей Павел Павлов стал духовным отцом всего кряшенского народа. В Татарстанской митрополии на сегодняшний день открыто порядка тридцати кряшенских приходов, но богослужения постоянно проводятся лишь в шести-семи из них. По инициативе отца Павла возобновилась переводческая работа, была сформирована группа переводчиков, были изданы Священное Писание, Псалтирь, Служебник, Требник, молитвословы разных форматов, учебная литература на кряшенском языке.

В настоящее время Тихвинская церковь является центром всех кряшенских приходов республики. Хорошо отреставрированная церковь, выкрашенная в голубой цвет, несмотря на свои маленькие размеры, производит впечатление одной из самых изящных храмовых построек Казани, сохранившей все основные черты своего облика рубежа 17–18 веков. Особенно красиво смотрится со стороны ул. Тукаевской кружевная восьмигранная колокольня. Сменяются эпохи, уходят из жизни деятели христианского просвещения среди кряшен, но дело православной миссии, начатое Николаем Ильминским, живет на Казанской земле.

5 октября 2002 года при поддержке Президента и Правительства Республики Татарстан, администрации города Набережные Челны вышел первый номер кряшенской газеты «Туганайлар».

Вот уже 17 лет издается 2 раза в месяц на татарском и русском языках. Все эти годы газета публикует на своих страницах новости из жизни кряшен, рассказывает о выдающихся личностях – выходцах из нашего народа, повествует о жизни и проблемах кряшенских сел, рассказывает о традиционных праздниках, обычаях, обрядах. В газете поднимаются проблемные материалы, выходят статьи ученых, занимающихся кряшенской темой.

С 2014 года газета издается в Казани. На сегодняшний день сайт газеты «Туганайлар» является самым популярным ресурсом среди кряшен на территории Татарстана и всей России. Его средняя посещаемость – около 10 тысяч человек в месяц. Сайт «Туганайлар» является единственным официальным интернет-источником новостей о кряшенах. Мультимедийность интернет-издания позволяет читателям не ограничивать себя лишь печатной версией новостей и узнавать подробности событий в фото и видеорепортажах.

В феврале 2008 года по инициативе Общественной организации кряшен РТ, при поддержке Первого Президента Татарстана Минтимера Шаймиева, Правительства и Министерства культуры РТ был создан Государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек». В репертуаре коллектива –  фольклорные образцы многолетних этнографических экспедиций этномузыколога Геннадия Макарова, в которых он собрал уникальные и разноплановые образы различных территориальных групп кряшен. В ансамбле работает 26 профессиональных артистов вокальной, оркестровой и танцевальной групп.

4 сентября 2019 года с целью сохранения и укрепления единства многонациональной Республики Татарстан, содействия в реализации прав кряшен на сохранение и развитие своей культурно-национальной самобытности, защиту, восстановление и сохранение исконной культурно-исторической среды обитания было создано Государственное бюджетное учреждение «Культурный центр имени Якова Емельянова».

Культурный центр имени Якова Емельянова, находящийся в Казани на улице Михаила Худякова 11, расположен прямо напротив Храма Тихвинской иконы Божией Матери.

Культурный центр получил имя Якова Емельяновича Емельянова в честь первого кряшенского поэта, просветителя, автора двух поэтических сборников при жизни. Яков Емельянов, или как его называют кряшены Жырчы Җәкәү, внёс значительный вклад в создание и укрепление кряшенской культуры. Его литературное наследие, хоть и невелико, но представляет огромную ценность для всего народа. Яков Емельянов родился в 1848 году в деревне Алан-Полян Лаишевского уезда Казанской губернии (ныне Рыбно-Слободский район), умер в возрасте 45 лет. Был священником и поэтом.

Сегодня, несмотря на эпидемиологическую обстановку, Культурный центр ведёт активную деятельность с соблюдением всех противоэпидемиологических мер. Центр стал местом объединения всех кряшен. В учреждении есть конференц-зал, необходимый для проведения торжественных мероприятий, хореографический зал для обучения народным танцам, студия звукозаписи, комната для кружковых занятий.

В настоящий момент в учреждении функционирует фольклорно-этнографическая студия «Тумар», где обучают играм на этнических музыкальных инструментах Поволжья и пению старинных песен этнических групп тюркских и финно-угорских народов Поволжья. Также ведет свою работу молодежный фольклорный ансамбль «Салям» под руководством Заслуженной артистки России Лидии Ахметовой. В Культурном центре в недавнем времени прошли семинары по традиционным костюмам кряшен, по танцам, творческие вечера кряшенских артистов, форум кряшенских краеведов, по сей день в холле центра представлена выставка этнохудожников «Безнен ил». Работа центра активно ведется и в сети Интернет. В социальных сетях, на YouTube-канале центра публикуются видеоотчеты, фильмы, фотографии, полезные материалы. Подписывайтесь на наши аккаунты, будьте в курсе кряшенской жизни республики.

Еще одним значимым событием в жизни кряшен стало проведение на республиканском уровне праздника ПИТРАУ. Если раньше Питрау отмечался кряшенами после Петровского поста в День памяти святых апостолов Петра и Павла, то в наши дни Питрау возрожден в виде светского этнокультурного праздника. Он проводится в селе Зюри Мамадышского района Татарстана с 2000 года. Посмотреть на это действо ежегодно приезжают около 60 тысяч человек, не только из Татарстана, но и из соседних регионов.

Инициаторами проведения Питрау 20 лет назад были генеральный директор Холдинговой компании «Ак Барс» председатель правления общественной организации кряшен Татарстана Иван Егоров и глава Мамадышского района Анатолий Иванов. Их стараниями, искренним желанием сохранить уникальные традиции самобытного народа праздник Питрау, органично воспроизводя сакральное содержание древних ритуалов, обрел новую жизнь, современное дыхание.

Сегодня Питрау проходит следующим образом.

В центре огромной поляны Тырлау, что находится за деревней Зюри, выстроено кряшенское подворье, где представлены культура, быт кряшен, здесь же проходят выступления фольклорных коллективов Мамадышского, Кукморского, Заинского, Менделеевского, Тюлячинского, Рыбнослободского, Нагайбакского района Челябинской области, Бакалинского района Башкортостана. Также здесь работает выставка работ мастеров гончарного и кузнечного дела. Рядом с подворьем расположился музей истории «Питрау». Одновременно работает детская площадка «Сказка», где аниматоры ставят для детей представления на основе кряшенских сказок, параллельно работают аттракционы, народные и спортивные игры для детей.

Начинается праздник на главном майдане с торжественного открытия праздника, с заранее подготовленной музыкально-художественной композицией. В её основе – легенды о создании поселений кряшен, с привязкой к местности, водным ресурсам.

После официального открытия на майдане начинаются народные игры, национальная борьба. А на речке Ылыя, что протекает рядом с поляной Тырлау, проходят забавные конкурсы на воде. Например, ловля рыбы голыми руками.

Тем временем на «Кряшенском подворье» выступают фольклорные коллективов республики и регионов России, водят хороводы, проводятся мастер-классы от ремеслеников, дегустация национальных блюд.

Одно из любимейших зрителями действо проходит на площадке «Кряшенская красавица». Здесь ежегодно проходит конкурс «Кряшен чибяре». Молодые кряшенки в возрасте от 16 до 25 лет стараются блеснуть знаниями о культуре, традициях кряшен, спеть этнические песни, станцевать кряшенские танцы, показать древние обряды. Всё это делается, чтобы завоевать титул «Кряшенская красавица». Юные хранительницы кряшенской культуры удивляют своим талантом в исполнении народных песен, танцев, приготовлением национальных блюд. Победительница конкурса получает переходную серебряную корону и денежный приз.

Неподалеку работает “Уголок свахи Груни”, здесь потомственная сваха помогает людям найти себе вторую половинку. Ведь не зря в народе говорят, что на Петров день невест выбирают, а на Покров день свадьбы справляют.

На площадке “Кладовая природы” гостей праздника угощают ароматным чаем из целебных трав. По кряшенским поверьям, в Петров день нужно заготовить 40 различных целебных трав. Здесь же представлены ремесленные мастерские.

Еще одна площадка на Питрау называется «Песни родника «Тяпи». Вода родника «Тэпи чишмэсе» издревле считается целебной. Местные жители охотно рассказывают историю этого источника. Много лет назад уставшая в дороге женщина с ребенком на руках остановилась у родника утолить жажду, умыться. Её малыш не мог ходить. Омывая ноги ребенка ключевой водой, она просила Бога о помощи. Молитвы были услышаны. Малыш задорно побежал по зеленой траве. С тех самых пор многие приходят на родник. Источник местные жители называют Святым.

На протяжении всего праздника работает концертная площадка, где выступают артисты татарской эстрады и исполнители кряшенских песен.

На другом конце поляны Тырлау расположена площадка для молодёжной дискотеки “Питрау”.

В полночь, после объявления победительницы конкурса, на площадке «Кряшен чибяре» зажигают огромный костер, проводятся обрядовые игры.

Завершается Питрау праздничным салютом.

Керәшен дөньясындагы яңалыкларны ВКонтакте, Инстаграм, Телеграм-каналда карап барыгыз. 

Хәбәрләрегезне 89172509795 номерына «Ватсап» аша языгыз.

Следите за самым важным и интересным в Telegram-канале Татмедиа